自己的言行举止都要有个标准。不能随便说，不能随便做。无论是说话还是做事，都要有个标准。是对还是错，是善还是恶，是该做还是不该做，是能做还是不能做，这些都不能以自己的感觉来判断，不能跟着自己的感觉走。
社会上有很多人说“没有事，随着感觉走吧!”感觉都是错乱的!还有些人凭着自己的直觉做判断。你的感觉、直觉都不一定正确，也不一定是对的。你觉得这是善，不一定是善;你觉得这是恶，也不一定是恶;你觉得这是对，也不一定对;你觉得这是错，也不一定错。其他诸如判断能做还是不能做，该做不该做，都是如此。
怎么办?做事情以什么标准来衡量?
第一，依如来教，即佛的教言。我们现在用一辈子的时间闻思修这些经典和论典，主要是为了学习佛的教言，明白这些道理。佛的教言是最正确的，什么都要以佛的教言为标准，依此去衡量，这是很重要的。否则，现在很多人不知道自己在犯什么错误，也不知道自己有什么不对之处，也根本不知道自己有什么过患、罪恶。这都是因为不明佛理，不了知佛的教言所导致的。
现在有些人，根本不愿意闻思这些经典和论典，觉得不用了解太多、明白太多，很容易就能成就。有些上师、善知识也爱这样讲。以前密勒日巴依止过一位上师，他说的话太大了，所以他没有利益到密勒日巴。他的上师说“白天修白天成就，晚上修晚上成就，若是真正的具缘者，福报大，不用修也能成就。”其实从法本身来讲，大圆满正行确实是这样的。但是，密勒日巴当时不是这种根基的人。密勒日巴听后，认为自己以前学咒术特别快，一般人都学不成的，因此自己肯定是个具缘者，肯定是个有大福报的人。所以也不学修，饿了吃、困了睡。过了几天上师来了，问他怎么样，有没有什么境界。密勒日巴说什么也没有。上师说：“我说的话也太大了，你也太懈怠了，我们两个好像没有缘分。你还是去找玛尔巴吧，他是你宿世有缘的上师，他才能利益你。”这时密勒日巴才去找玛尔巴上师的。
现在有些“上师”“善知识”也说大话：你不用学，我给你窍诀，你就能成就。有的说：你只给我做供养就行了，就能成就。如果是这样，伟大的佛陀为什么转三次法轮呢?为什么要传八万四千法门，讲那么多道理呢?直接让弟子供养自己就行了，就成就了;或者直接给弟子传授一两句窍诀就可以了。那是不可能的事!
有些弟子也是如此，不愿意闻思修，这是一种过失。如果你真心想解脱、成就，一定要闻思修。这是解脱成就唯一的方法。
只有闻思修，你才有能力，才知道什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错。在不同层次里，有不同的善恶标准;在不同的境界里，有不同的对错。对境界低者，是一种过失;而对境界高者，则是一种功德。境界不同，人不同，因缘不同，福报不同，这些标准也都是会变化的。所以，没有绝对的对错，也没有绝对的善恶。如果要有智慧，首先依靠佛的教言，这是最好的。
第二，好好依止善知识，听善知识的指导。你依止善知识后，要听话，要依教奉行，这才是真正的依止。如果没有依教奉行，还不是真正的依止。暇满的人身包括师已摄受这一个条件，如果你没有上师善知识的摄受，你的人身不是暇满人身，这样就没有解脱的机会和条件。
师已摄受是很重要的，依止一位具德的善知识是很重要的。依止善知识时，一定要先观察，再依止。依止以后，就要依教奉行。以前我们讲过《沙弥五十颂》，即使是在这部小乘颂词中，也讲道：你依止善知识的时候，除了刷牙饮水、礼佛(绕塔)、方便这三件事不用请教，其他的事情都要请教，要以这种方式依止上师善知识。我们若是从密宗的角度讲，就要将自己的身口意都交给上师，一切都由上师安排，这才叫真正的依止。大家观察一下，自己有没有真正依止善知识，有没有真正依止上师?自己问自己的心，自己观察自己的言行，这样才会知道。如果你没有做到，尽管表面上皈依了，也在他身边闻法了，但实际上还是没有真正地依止上师善知识，也没有真正得到上师善知识的摄受。
如果你能如法地依止上师善知识，一切都听他的指导，事事都依教奉行，他就会告诉你什么是善、恶，什么是对、错。在不同的境界里有不同的善恶，在不同的境界里有不同的对错。“没有事，几年前我问过，上师说对……”那不一定，也许你的境界提高了，也许你的境界下降了，过了几年后再问的时候，上师可能说“不对”。“怎么不对呢?您以前不是说对么?”以前是对，但是现在不对。可能有这种情况，这是不一定的。
其实依止上师善知识了，他随时都可以给你指导，随时都可以给你纠正。这样可能更好。首先要依止佛的教言，但是你自己要有这个能力，否则也有一点难度。如果你好好地依止善知识，他随时都会指导你，随时都会帮助你。
第三，依靠自己的正知正见。我们以正知正见去取舍、辨别、选择、决定，这是最可靠的。
其一是佛的教言，其二是善知识的指导，其三是自己的正知正见，这三者是最可靠的，可以拿来做标准，对事情进行衡量。除此之外，其他的都是不可靠的，也不一定是正确的。