“于彼皆兴广大供”：在讲供养支的时候讲过，佛是无量无边的，在每位佛面前都有一个自己，自己是无量无边的，供品也是无量无边的，所以称为“广大供“。做广大供养应该是“皆兴”，即以欢喜心、恭敬心、真诚心，法喜充满地做。不是因为不好意思，不是因为要面子，不是为了做给别人看，也不是心里舍不得却勉强地在表面上做。这里面有很多含义。
首先要了解佛具有不可思议的功德，因而非常地喜欢佛，非常地恭敬佛。对佛有欢喜心，有恭敬心，供养是自然而然的。若是你特别喜欢一个人，对他特别感兴趣，什么都能拿出来，什么都能舍得，包括生命都不会在乎。为他做什么都行，怎样都行，这种喜欢、欲望不是一般的喜欢，不是一般的欲望，而是非常强烈。现在需要这样一种心。
做供养不是因为佛菩萨缺乏东西，不是佛菩萨需要这些有主无主的东西，而是为了众生。应该有这样一种见解。“哦!原来佛需要的是这个。”不是佛需要，这是佛为了度化你。如果你非常欢喜，非常有恭敬，佛的这些功德自然就能在你的相续中产生。之所以能产生这些功德，不是通过佛的神通，而是因为你对这些功德生起了欢喜心。
为什么我们现在积累点福德、功德这么难呢!主要是因为没有欢喜心和希求心，或者这种心不强烈。为什么总要发愿呢?就是这个原因。我们现在无论是对佛还是对上师，虽然稍微有一点点希求和欢喜，但也不是因为他们有功德。一听说佛神通广大，有求必应，什么都能给予自己，贪心就上来了，并因此而生欢喜心。一听说是上师，尤其是藏地来的所谓的活佛、法王，认为他们太神了，一摩一吹就能治愈所有的病，一碰就能飞起来，因此而生起欢喜心、希求心，继而以这样的心态去亲近。根本不是因为这位上师的智慧广大，慈悲广大，具足德行，戒律清净，摄受能力强而欢喜和希求。
具足正见的人很少，大部分人都是糊里糊涂地接触。根本不去考虑他的智慧、慈悲、戒律以及度化众生的事业如何。很多人听说藏地的“活佛”、“上师”来了，第一句问的就是“厉不厉害?”意思就是有没有神通。能飞、能治病就是厉害。根本不会问、不会观察他的智慧是否广大，他的慈悲是否广大。要么就问“有没有名气?”，“有没有势力?”，或者问“长得怎么样?”藏地的小活佛长得都比较帅。若认为“长得帅肯定是佛”，天界的的天人都是佛了!因为天界的众生长得都特别英俊。这个标准也太简单了。这种标准是错的，这些都是贪心不是信心。若是没有弘法利生的事业，说他是“活佛”、“法王”都没有用。若是能真正度化众生，就是活佛，就是法王。否则名气再大，长得再帅，也不是真正的活佛、法王。
华智仁波切以及很多上师，尤其是我们的根本上师如意宝都讲过。藏地有这样的情况，家里比较有钱，比较有势力，小男孩长得也比较好看，就把他认定为活佛了。有钱怎么能成为活佛了呢?有势力怎么能成为活佛了呢?长得稍微好看一点怎么能成为活佛了呢?虽然化身佛有很多，肯定他也是化身佛中的一个，但若是这样，就不用认定了。墙、柱子、桥、房屋……都是种种化身佛，都是“活佛”。
化身佛有殊胜化身佛、投生化身佛、工巧化身佛、种种化身佛。若是要认定，就要看他有没有转法轮，有没有讲经说法。释迦牟尼佛、莲花生大士示现成佛、转法轮，他们都是殊胜化身佛。投生化身佛就是这些具德上师和善知识们，他们在示现上也是在讲经说法、度化众生。如果要认定活佛，就要看他有没有转法轮，有没有讲经说法，是否真正以这种方式度化众生了。有弘法利生的事业，才应该是活佛。释迦牟尼佛可以称为活佛，莲花生大士可以称为活佛，这都是殊胜化身佛。还有投生化身佛，就是真正的具德的上师。他们为什么要讲经说法呢?因为有悲心。怎么能讲经说法呢?因为有智慧。以悲心和智慧讲经说法、度化众生，这都是投生化身佛，也可以称为“活佛”。除此之外不能称为活佛，不是佛在经中讲的活佛，也不是佛在密宗续部里讲的活佛。大家要有判断能力，做任何事情都不能盲目，否则后果非常严重。
具有功德，具有智慧，对佛、对上师生起欢喜心，生起恭敬，这些功德自然就会在相续中产生。现在我们缺少什么?就是太缺少对佛、对上师的欢喜心、恭敬心了。佛法是从信心和恭敬心中得到的。信心就是特别喜欢，特别有兴趣。就像你们现在喜欢钱、喜欢某个人一样，而且不是一般的喜欢，而是特别的喜欢，甚至因此而晚上睡不着觉，白天吃东西都没味道。如果能这样喜欢佛和上师的功德，离成就就不远了。为什么那些大德高僧们昼夜不停地求法，昼夜不停地修法?就是因为太喜欢了!他们太喜欢三宝了，太喜欢三宝的功德了。
喀喇共穹格西曾经在山洞里修行，洞门口有个荆棘丛，进出时很碍事，经常刮到衣服。其实砍掉它也就几分钟的事情，但他走进和走出的时候，一想到死亡无常，一想到要修行成就，就舍不得时间，于是一直没有砍，只顾不停地修法。正因为他是这样地喜欢善法，对法和功德有强烈的信心和欢喜心，从而精进修行，就像美女头上燃火一般，最终获得了成就。
若是我们有这样的信心、恭敬心，很快就能把这些功德纳入到自己的相续中。但是，现在我们修行都是特别勉强。其实积累功德不难，因为功德都是本具的。主要是我们的心发不出来，心的力量不够，所以无法启发本具的光明，更不可能把业障消掉。这是很重要的。
我们做供养的时候也是如此。如果真正有信心、恭敬心，做供养都是自然而然的。心里一切都舍了，所以表面上的供养做不做都行。心里装的只有这些功德以及具有功德的佛、上师，除此之外的一切名闻利养、世间法都从心里舍掉、没有位置了，这叫广大供养。那时处处是供养，时时是供养，在此之前没有圆满的供养。
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